Which is the Best Offering?

“Of  the  two  pes  of  donation,  offerings  to  the  Saṅgha  and  offerings to  the  Enlightened  One,  which  has  greater  merit?” In  the  Dakkhiṇāvibhaṅga  Sutta  the  Buddha  says, “Na  tvevāhaṃ  Ānanda kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.  —  In  no  way,  Ānanda,  does  a  gi  to  an  individual  ever  have  greater uit  than  an offering to  the Saṅgha.” The  Buddha  spoke  in  the  clearest  terms.  Therefore  we  cannot  say  that alms  given  personally  to  the  Buddha  is  superior  to Saṅghikadāna. In  the  commentary  too  it  is  explained: “Saṅghe  ciīkāraṃ  kātuṃ  sakkontassa  hi  khīṇāsave  dinnadānato  uddisitvā  gahite  dussīlepi  dinnaṃ  mahapphalatarameva.  —  With  one’s  mind  respecting  the  Saṅgha  it  is  possible  to  get  more benefit  om  alms  offered  to  the  Saṅgha,  even  if  the  monk  is  immoral,  than giving  alms to an Arahant as an individual.” Thus the commentary is definite on  this  crucial  point  in  agreement  with  the  Sua.  These  words  are  also  clear. In  the Pāḷi  text  too,  the  Buddha tells  his  step-mother, “Saṅghe  Gotami  dehi. Saṅghe  te  dinne  ahañceva  pūjito  bhavissāmi  saṅgho  ca.  —  Give  it  [the  robe]  to the  Saṅgha,  Gotamī.  When  you  give  it  to  the  Saṅgha,  the  offering  will  be made  both  to  me  and  to  the  Saṅgha.”  It  is  also  clear  here  that  the  Buddha’s insuction  is  to  prefer Saṅghikadāna  to  donations  to  individuals. When  his  step-mother  offered  two  sets  of  robes,  the  Buddha  accepted only  one  set.  Then  he  uered  the  famous  words  just  quoted.  Why  did  he urge  Gotamī  to  offer  robes  to  the  Saṅgha  saying  it  has  greater  benefits?  In the  past,  disputants  created  a  conoversy  om  this  by  saying  that  alms offered to the Buddha is inferior, so for greater results he made this insuction. In  the  commentary to the Dakkhiṇāvibhaṅga Sua the disputants’ view is  rejected. “Nayimasmiṃ  loke  parasmiṃ  vā  pana, Buddhena  seṭṭho  sadiso  vā  vijjati. Yamāhuneyyānamaggataṃ  gato. Puññatthikānaṃ  vipulaphalesinan’ti. "Vacanato  hi  satthārā  uttaritaro  dakkhiṇeyyo  nāma  natthi.  Evamāssā  cha cetanā  ekato  hutvā  dīgharattaṃ  hitāya  sukhāya  bhavissanti’ti  dāpesi.” The  meaning is  that  the  Buddha’s  insuction  to  Gotamī  in  this  case  was not  because Saṅghikadāna  is  superior  even  to  donation  to  the  Buddha.  This is  not  the  meaning.  As  a  recipient  of  donations  no  one  is  greater  than  the Buddha  himself.  Therefore  the  Buddha’s  aim  is  as  follows:  If  Gotamī  offers he  robes  to  the  Saṅgha  she  will  obtain  the  effects  of  three  good  intentions of  making donation again (before, during, and aer) aer he accepts the first donation,  which promotes three good intentions for her. So there are six good intentions  in  the  two acts of donation, which give Gotamī countless blessings and beneficial results  bringing her peace and happiness for a long time. With this  aim he insucted Gotamī to offer the remaining set of robes to the Saṅgha, praising  the  benefits  of Saṅghikadāna. Then  it  may  be  asked,  “Does  the  above  explanation  conadict  the discourse  already  quoted?”  There  is  no  conadiction.  Among  the  various donations  to  individuals,  exception  must  be  made  in  the  case  of  donations to  the  Buddha.  So  it  is  not  conadictory. Another  method  of  explanation  may  he  given  here.  The  reason  is  this. Since  Gotamī will certainly aain parinibbāna as an Arahant bhikkhunī, this robe-offering  has  no  further  effects  for  her.  One  set  of  robes  is  sufficient  for the  Buddha  and  the  second  set  is  unnecessary  for  him,  but  the  Buddha  has no  personal  preferences  for  any  individual  monk.  Therefore  he  insucts Gotamī  to  offer  them  to  the  Saṅgha.  The  aim  is  to  protect  and  develop selflessness  and  to  let  the  power  of  the  Saṅgha  be  known. Anyhow  this  explanation  may  not  fully  satis  the  requirements  of  the question.  Then  a  good,  reasonable  answer  may  be  given  to  make  a  definite decision.  The  question  is,  “Is  individual  donation  to  the  Buddha  superior  to the  seven  pes  of Saṅghikadāna? The  Buddha’s  teaching:  “In  no  way,  Ānanda,  does  a  gi  to  an  individual ever  have  greater  uit  than  an  offering  to  the  Saṅgha.”  is  clear,  and  no conoversy  should  arise.  The  question  should  not  be  asked  at all  because  it  is not  suitable  to  declare  that  any  one  of  the  seven  pes  of Saṅghikadāna,  is superior to individual donation. It is unsuitable to answer because an individual recipient  cannot  be  said  definitely  to  be  superior.  Considering  all  these  facts, the Commentary’s explanation is correct, which correctly explains the Pāḷi text. Here  I  present  some  cases  for  thoughtful  persons  to  consider.  When donors  were  offering  food  to  the  Buddha,  they  saw  him  in  person.  Aer  he aained  parinibbāna,  many  devotees  made  offerings  to  Buddha  images  as individual  donation  to  the  Buddha.  Is  this  merit  greater  than Saṅghikadāna now?  The  next  problem  to  consider  is:  “Which  is  greater  merit?  Building pagodas or Buddha images, and offering food to them as individual donation, or Saṅghikadāna  such as offering a monastery to the Saṅgha? These problems are  offered for consideration  because  in  the  Vimānavahu it says:“Tiṭṭhante nibbute  cāpi,  same  cie  samaṃ  phalaṃ.  Cetopaṇidhihetu  hi,  saā  gacchanti suggatiṃ  —  whether  one  actually  sees  the  Buddha  in  person  or  not,  if  the mind is fixed on him, it has the same effect as the intention is the same. Many beings  go  to  celestial  realms  because  of  this  correct  aitude,  although  they do  not  actually  see  him.”  Only  mind  can  help  one  to  achieve  heavenly aainment  and  nibbāna.  If  the  motive  is  the  same,  the  effects  are  the  same. Confidence  can  be  present  in  Buddha’s  presence  or  in  Buddha’s  absence. However,  to  have  equal  confidence  in  both  cases  is  very  unlikely.  If  one sees  the  Buddha  in  person,  one’s  confidence  may  be  much  greater  than  in seeing  a Buddha image. How wide this gap will be is hard to decide. To what extent  can  a  mental  object  give  rise  to  confidence?  Wise  persons  should consider  these  problems.