The most urgent Task

Today,  every  ordinary  person  possesses  the  five  mental  hindrances  to  a great  extent.  Due  to  their  power,  many  people  break  rules  of  discipline  and universal  moral  principles,  as  they  did  in  the  past.  These  are  symptoms  of modern times. The majori of Buddhists, though believers who acknowledge the  importance  of  insight,  still  maintain  the  hindrances  in  their  hearts.  Even most Dhamma teachers, though they teach the ue Dhamma regarding life’s three  characteristics,  cannot  eradicate  these  five  hindrances  completely. Defilements still  arise  in  their  hearts,  so  they  lack  insight  into  impermanence, unsatisfactoriness,  and  not-self.  The  only  way  to  overcome  these  moral failures  and  inherent  weaknesses,  is  to  practise  concenation (samatha) according  to  the  teaching  of  the  Buddha.  With  this  mental  discipline,  the wavering  mind  and  disacting  thoughts  are  inhibited.  Then  the  mind  can be turned towards insight practice, which reveals the universal characteristics of  impermanence,  unsatisfactoriness,  and  not-self. The  oublesome  mental  hindrances  should  be  suppressed  by  means  of kasiṇa  meditation,  contemplation  on  the  foulness  of  the  body,  or  some  other meditation.  This  moral effort to suppress evil thoughts is called concenation or  anquilli (samatha).  Tranquilli  of  mind  fixed  on  a  single  object  is  the goal  at  this  stage  of  mental  development.  The  next  stage  aims  to  peneate the  ue  nature  of  the  five  groups  of  existence,  or  the  mind  and  body.  This wisdom  can  see  the  impermanent,  unsatisfactory,  and  insubstantial  nature of  existence  with  insight. These  two features,  concenation  and  wisdom,  exist  while  the  Buddha’s dispensation  lasts.  This  practice  and  its  goal  help  all  devotees  to  get  rid  of personali  view  —  the  persistent  belief  in  a  soul,  the  dogma  of  self-view, self-cenedness,  base  egoism.  All  ordinary persons,  since they still  believe  ina soul or self,  are under the influence of ignorance and craving. By desoying this  wrong-view  of  a  permanent  self,  one  also  desoys,  in  due  course,  all ignorance  and  craving.  As  long  as  self-view  remains  in  the  heart,  one  cannot completely  escape om the stigma of being shameless and immoral. Though one  aains  morali,  one  can  maintain  it  only  for  a  short  duration  due  to self-view.  One  fails  to  aain  stable,  natural  morali  due  to  this  wrong-view. This  failure  to  aain  natural  and  stable  morali  is  to  be  feared.  Those  who, without right view, aain morali and goodness, will certainly kill an Arahant in  future  lives,  or  commit  the  gravest  evils  such  as  killing  their  mother  or father.  Moreover,  due to self-view they will change their faith in various ways, accepting eternalistic  or  nihilistic  views.  The  universal  ways  of most ordinary persons are like this.  They cannot safely say that they will always reain om killing.  Their  mental  processes  remain  wide  open  to  various  pes  of  good and  evil  kamma.  Both  tendencies  exist  in  every  ordinary  person  who  is  not a  Noble  One,  and  has  not  realised  the  Four  Noble  Truths. Therefore  the  most  urgent  task  for  everyone  is  to  sive  for  the  final liberation  om  shamelessness  and  immorali,  to  aain  stable  and  natural morali.  Starting  om  this  present  life  during  the  Buddha’s  dispensation one must arouse the unarisen wholesome deeds of concenation and insight with  esh,  vigorous  moral  effort. This  section  explains  the  nature  and  case  of  unarisen  wholesome  deeds. Here ends the ways to practice the four great moral efforts(sammappadhāna). If  one  wishes  to  blame  or  to  criticise  shameless  or  immoral  monks  in impersonal terms, one must speak within the meaning of the four great moral efforts.  The  correct  way  to  blame  a  bad  monk  is  as  follows: When  one  sees  or  hears  about  a  shameless  or  immoral  monk,  one  must see  beyond the personal features to unwholesome states in the ultimate sense such  as  greed,  anger,  or  delusion.  Due  to  the  appearance  of  shamelessness and  immorali  such  unwholesome  states  are  seen  or  heard  about.  If  one considers  carefully,  blame  should  be  put  only  on  these  unwholesome  states, as  shown  in  the  commentary.  The  correct  method  of  blaming  is  to  blame shamelessness  and  immorali  only  in  general  terms.  Aacks  must  be  made on  the  existence  of  the  root  cause of evil,  not on  the  persons  who commit evil.